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Bibliographie de La vérité sur le bonheur

Introduction : Trop de sagesse

1. L’extrait dans la version originale vient de Hamlet, Acte II, scène 2 : 249-250. Dans le texte original de Haidt, toutes les citations de Shakespeare sont de G. Blakemore (Ed), 1974. The Riverside Shakespeare (Boston : Houghton Mifflin).
2. Seligman, 2002.
3. Keyes & Haidt, 2003.
4. Techniquement, il faudrait dire « Le Bouddha » (l’Éveillé), tout comme il faudrait dire « Le Christ » (l’Oint). Je vais cependant suivre l’usage commun en me référant à Bouddha.

Chapitre 1 : Les divisions du Moi

5. Les citations des Ancien et Nouveau Testaments de Haidt proviennent de la New Revised Standard Version.
6. Franklin, 1980/1733-1758, p. 3.
7. Lakoff & Johnson, 1980.
8. Dhammapada, verset 326, cité dans Mascaro, 1973.
9. Platon, Phèdre 253d, cité dans Cooper, 1997.
10. Freud, 1976/1900.
11. Ovide, Métamorphoses, livre VII, p. 249.
12. L’extrait dans la version originale vient de Montaigne, 1991/1588, 115. La seconde citation est aussi de la page 115.
13. Gershon, 1998.
14. Lyte, Varcoe & Bailey, 1998.
15. Gazzaniga, 1985.
16. Gazzaniga, 1985 ; Gazzaniga, Bogen & Sperry, 1962.
17. Olds & Milner, 1954.
18. Damasio, 1994 ; Rolls, 1999.
19. Rolls, 1999.
20. Pour une synthèse des découvertes sur le « cerveau émotionnel », référez-vous à Berridge (2003) ou à Ledoux (1996).
21. Damasio, 1994 ; Damasio, Tranel & Damasio, 1990.
22. Bargh, Chen & Burrows, 1996.
23. Pour l’effet « personnes âgées », se référer à Bargh et al., 1996 ; pour les autres effets, cf. Dijksterhuis & van Knippenberg, 1998.
24. James, 1950/1890.
25. Pour une recension de la littérature, voir Leakey (1994).
26. Pour une recension de la littérature sur les raisons du bon fonctionnement du système mental et des défaillances du système logique, se référer à Margolis, 1987.
27. Rolls, 1999.
28. Hume (1969/1739), p. 462.
29. Shoda, Mischel & Peake, 1990.
30. Pour une recension des études et une explication complète des interactions entre les systèmes chaud (automatique) et froid (contrôlé), lire Metcalfe & Mischel, 1999.
31. Salovey & Mayer, 1990. Être doté d’une intelligence émotionnelle ne signifie pas que nos émotions sont intelligentes.
32. Baumeister et al., 1998.
33. Obeyesekere, 1985.
34. Wegner, 1996.
35. Haidt, 2001 ; Haidt, Koller & Dias, 1993.
36. Gladwel, 2005.

Chapitre 2 : Changer d’état d’esprit

37. Méditations, 4 :3.
38. Dhammapada, verset 1, cité dans Mascaro, 1973.
39. Carnegie, 1984/1944, p. 113.
40. Des « Dix Lois de la Vie » (Ten Life Laws) du Dr. Phil, extrait de www.drphil.com le 16/12/04.
41. Boèce, 1962/c. 522 CE, p. 24.
42. Boèce, 1962/c. 522 CE, p. 22.
43. Boèce, 1962/c. 522 CE, p. 29.
44. Voir Miller & C’de Baca, 2001, pour une recension.
45. Bargh et al., 1996 ; Fazio et al., 1986.
46. Nosek, Banaji & Greenwald, 2002 ; Nosek, Greenwald & Banaji, sous presse.
47. Pelham, Mirenberg & Jones, 2002.
48. Pinker, 1997.
49. Voir deux recensions récentes : Baumeister et al., 2001 ; Rozin & Royzman, 2001.
50. Gottman, 1994.
51. Kahneman & Tversky, 1979.
52. Rozin & Royzman, 2001.
53. Franklin, 1980/1733-1758, p. 26.
54. Gray, 1994 ; Ito & Cacioppo, 1999.
55. Miller, 1944.
56. LaBar & LeDoux, 2003.
57. L’extrait dans la version originale vient de Shakespeare, Hamlet, Acte I, scène 2, p. 133-134.
58. L’extrait dans la version originale vient de Shakespeare, Hamlet, Acte II, scène 2, p. 249-250.
59. Lykken & Tellegen, 1996.
60. Davidson, 1998.
61. Davidson & Fox, 1989.
62. Kagan, 1994 ; Kagan, 2003.
63. L’extrait dans la version originale vient de Milton, Le Paradis Perdu (Paradise Lost) livre 1, lignes 254-255.
64. Pour une recension, voir Shapiro, Schwartz & Santerre, 2002. La plupart des études publiées sur la méditation sont basées sur des expériences peu convaincantes ou défectueuses (telles que la comparaison entre des personnes inscrites à un cours de méditation et d’autres qui ne le sont pas). Cependant, Shapiro et al. ont passé en revue plusieurs études dans lesquelles les participants étaient répartis aléatoirement dans les conditions « méditation » et « contrôle ». Les bénéfices mentionnés dans le textes sont ceux montrés par les études dans lesquelles la répartition était faite au hasard.
65. Définition de Shapiro et al., 2002.
66. Dhammapada, verset 205, cité dans Mascaro, 1973.
67. Beck, 1976.
68. Dobson, 1989 ; Hollon & Beck, 1994.
69. DeRubeis et al., 2005.
70. Seligman, 1995.
71. Pour commencer en douceur, on peut lire le célèbre livre Être bien dans sa peau (Feeling Good) de David Burns, 1999. Le simple fait de lire ce livre s’est avéré être un traitement efficace contre la dépression (Smith et al., 1997).
72. L’extrait dans la version originale vient de Proust, 1992/1922b, p. 291.
73. Nestler, Hyman & Malenka, 2001.
74. Schatzberg, Cole & DeBattista, 2003. Les rares rapports affirmant que les SSRI ne sont pas plus efficaces que des placebos semblent se baser sur des études biaisées ; par exemple, des études où de très faibles doses de SSRI étaient utilisées. Voir Hollon et al., 2002.
75. Kramer, 1993.
76. Haidt, 2001 ; Haidt & Joseph, 2004.

Chapitre 3 : Réciprocité et vengeance par réciprocité

77. Analectes, 15.2, cité dans Leys, 1997.
78. Babylonian Talmud (Talmud babylonien), Tractate Shabbos, Folio 31a, Édition Schottenstein, traduit par A. Dicker, (New York : Mesorah Publications, 1996).
79. Campbell, 1983 ; Richerson & Boyd, 1998.
80. Hamilton, 1964, fut le premier à comprendre les détails de « l’altruisme familial génétique ». Nous partageons tous la majorité de nos gènes avec tous les peuples et même avec la plupart des chimpanzés, souris et drosophiles. Ce qui importe ici, c’est seulement la sous-catégorie de gènes qui varient à l’intérieur même de la population humaine.
81. Bien entendu, il ne s’agissait pas d’une stratégie consciente chez les ancêtres ; ceux-ci ont simplement mieux survécu que leurs adversaires, et dans le même temps, la reproduction s’est transmise à une reine et l’ultrasocialité est apparue.
82. Décrit dans Ridley, 1996.
83. Kunz & Woolcott, 1976.
84. Cialdini, 2001.
85. Axelrod, 1984.
86. Wilkinson, 1984.
87. Trivers, 1971.
88. Ridley, 1996.
89. Panthanathan & Boyd, 2004 ; Richerson & Boyd, 2005.
90. Cosmides & Tooby, 2004.
91. Guth, Schmittberger & Schwarze, 1982.
92. Sanfey et al., 2003.
93. Bjorklund, 1997.
94. Dunbar, 1993.
95. Dunbar, 1996.
96. Hom & Haidt, en préparation.
97. Pour une défense des commérages, voir Sabini & Silver, 1982.
98. Cialdini, 2001.
99. Cialdini (2001) cite une étude non publiée de Lynn & McCall, 1998.
100. James & Bolstein, 1992.
101. Benton, Kelley & Liebling, 1972.
102. Lakin & Chartrand, 2003.
103. Van Baaren et al., 2004.

Chapitre 4 : Les défauts des autres

104. Dhammapada, verset 252, cité dans Mascaro, 1973.
105. « Outing Mr. Schrock », Washington Post, 2 septembre, 2004, A22.
106. Hom & Haidt, en préparation.
107. Pour une discussion plus approfondie du jeu du dilemme du prisonnier, voir Axelrod, 1984 ; Wright, 1994.
108. Machiavel, The discourses, 1.25.
109. Byrne & Whiten, 1988.
110. Buchanan, 1965, p. 53.
111. Pachocinski, 1996, p. 222.
112. Wright, 1994, p. 13.
113. Kuhn, 1991.
114. Perkins, Farady & Bushey, 1991.
115. Kunda, 1990 ; Pyszczynski & Greenberg, 1987.
116. Franklin, 1962/c. 1791, p. 43.
117. Alicke et al., 1995 ; Hoorens, 1993.
118. Heine & Lehman, 1999 ; Markus & Kitayama, 1991.
119. Epley & Dunning, 2000.
120. Cette analyse du leadership ainsi que les études citées dans ce paragraphe viennent de Dunning, Meyerowitz & Holzberg, 2002.
121. Cross, 1977.
122. Taylor et al., 2003.
123. Ross & Sicoly, 1979.
124. Epley & Caruso, 2004.
125. Babcock & Loewenstein, 1997.
126. Pronin, Lin & Ross, 2002.
127. Hick, 1967.
128. Russell, 1988 ; Boyer, 2001.
129. Baumeister, 1997.
130. Baumeister, Smart & Boden, 1996 ; Bushman & Baumeister, 1998. Cependant, une preuve de lien entre comportement antisocial et faible estime de soi a été apportée par Donnellan et al., 2005.
131. Glover, 2000.
132. Skitka, 2002.
133. Geertz, 1973, p. 5, paraphrasant le sociologue Max Weber.
134. Bhagavad Gita, 12.18-19. Cité dans Zaehner, 1969.
135. Sent-ts’an, Hsin hsin ming. Cité dans Conze, 1954.
136. Shapiro et al., 2002.

Chapitre 5 : À la recherche du bonheur

137. Dhammapada, verset 83, cité dans Mascaro, 1973.
138. Épictète, 1983/ier-iie siècle CE, p. 9.
139. Davidson, 1994 ; voir aussi Brim, 1992.
140. L’extrait dans la version originale vient de Troïlus et Cressida, Acte I, scène 2 :287.
141. Wilson & Gilbert, 2003.
142. Brickman, Coates & Janoff-Bulman, 1978 ; voir aussi Schulz & Decker, 1985, pour un suivi à long terme de patients atteints à la colonne vertébrale. Aucune étude n’a pu mesurer le taux de bonheur ou de satisfaction par rapport à la vie dans les premiers jours après un gain à la loterie ou la survenue d’une paraplégie, mais les apparences suggèrent que les réactions émotionnelles sont très fortes. Nous pouvons donc en déduire que les taux de bonheur étonnement modérés (vers le haut ou vers le bas) des deux groupes quelques mois plus tard illustrent un retour au niveau de bonheur de départ.
143. Kaplan, 1978.
144. Interview réalisée par Deborah Solomon, New York Times Magazine, dimanche 12 décembre, 2004, p. 37. Il faut toutefois faire remarquer que l’adaptation à un grave handicap est lente et souvent incomplète. Même des années après, la plupart des paraplégiques ne sont pas revenus à leurs niveaux initiaux.
145. Helson, 1964.
146. Pour une étude détaillée de la poursuite d’un but, l’ambition et le bonheur, voir Brim, 1992.
147. Lykken & Tellegen, 1996.
148. Smith, 1976/1759, p. 149.
149. Brickman & Campbell, 1971.
150. Baumeister & Leary, 1995. Cependant, il n’est pas certain que le mariage lui-même soit plus bénéfique que d’autres types de partenariats. Mais de nombreuses preuves vont dans ce sens, en particulier en ce qui concerne la santé, la prospérité et la longévité (cf. Waite & Gallagher, 2000). Cependant une étude longitudinale importante n’a pu démontrer une amélioration du bien-être à long terme grâce au mariage (Lucas et al., 2003).
151. Diener et al., 1999 ; Myers, 2000.
152. Argyle, 1999. Certaines études démontrent une plus grande différence entre les ethnies mais lorsqu’on vérifie les différences de salaire et de statut professionnel, elles s’amenuisent ou deviennent insignifiantes.
153. Diener et al., 1999 ; Lucas & Gohm, 2000.
154. Carstensen et al., 2000 ; Diener & Suh, 1998. Mroczek & Spiro (2005) ont trouvé un pic vers l’âge de soixante-cinq ans.
155. Frederick & Loewenstein, 1999 ; Riis et al., 2005.
156. Lucas, 2005.
157. Schkade & Kahneman, 1998.
158. Feingold, 1992.
159. Diener, Wolsic & Fujita, 1995.
160. Diener & Oishi, 2000.
161. Lyubomirsky, King & Diener, 2005 ; Fredrickson, 2001.
162. Diener & Oishi, 2000 ; Frank, 1999.
163. Bhagavad Gita, XVI.12. La seconde citation est de XVI.13-14. Cité dans Zaehner, 1969.
164. Plomin & Daniels, 1987. L’environnement unique que chaque enfant crée au sein de la famille importe, mais en règle générale, pas autant que ses gènes uniques.
165. Lykken, 1999.
166. Marcus, 2004.
167. Lyubomirsky, Sheldon & Schkade, 2005.
168. Voir Lyubomirsky et al., sous presse, et Seligman, 202, chap. 4. Lyubomirsky et al. utilisent ici le terme « activités » ; Seligman appelle cela des « variables volontaires ». Pour simplifier l’explication, je combine leurs termes en « activités volontaires . »
169. Glass & Singer, 1972. D’autres sont passés en revue par Frederick & Loewenstein (1999).
170. Pour une recension, voir Frank (1999).
171. Koslowsky & Kluger, 1995.
172. Csikszentmihalyi, 1997.
173. Langer & Rodin, 1976 ; Rodin & Langer, 1977.
174. Haidt & Rodin, 1999.
175. Repris dans Lyubomirsky, King & Diener, 2005 ; Reis & Gable, 2003.
176. Voir Argyle, 1999 ; Baumeister & Leary, 1995 ; Myers, 200 ; Seligman, 2002. Cependant, Lucas & Dyrenforth (2006) apportent la preuve que l’influence positive des relations sociales sur le bonheur est peut-être moindre par rapport à ce que la plupart des psychologues pensent. Il n’est peut-être pas supérieur à l’effet du revenu sur le bonheur. Ce débat vient à peine de commencer ; sa résolution devra donc attendre de futures recherches.
177. Lyubomirsky, King & Diener, 2005 ; Reis & Gable, 2003.
178. Frederick & Loewenstein, 1999.
179. L’extrait dans la version originale vient de Brontë, 1973/1847, p. 110. Paroles de Jane Eyre.
180. Belk, 1985 ; Kasser, 2002 ; Kasser & Ryan, 1996.
181. Csikszentmihalyi, 1990.
182. Voir Miller, 1997, pour le « dégoût de l’excès ».
183. Seligman, 2002, p. 102.
184. Wrzesniewski, Rozin & Bennett, 2003 ; voir aussi Kass, 1994.
185. Épicure, Letter to Menoeceus, p. 126. Cité dans O’Connor, 1993.
186. Peterson & Seligman, 2004.
187. Emmons & McCullough, 2003 ; Lyubomirsky, Sheldon & Schkade, 2005.
188. Frank, 1999.
189. Adapté de Solnick & Memenway, 1998.
190. Van Boven & Gilovich, 2003.
191. Tao Te King, p. 12, en feng et anglais, 1972.
192. Cet argument a été avancé sur base d’une preuve neuro-scientifique par Whybrow, 2005.
193. Iyengar & Lepper, 2000.
194. Schwartz, 2004.
195. Schwartz et al., 2002.
196. Schwartz et al., 2002.
197. Conze, 1959.
198. Conze, 1959, p. 40.
199. Certains disent « le Bouddha » (l’Éveillé), tout comme certains disent « le Christ » (l’Oint). Je suis cependant l’usage courant en me référant à Bouddha.
200. Biswas-Diener & Diener, 2001 ; Diener & Diener, 1996.
201. Biswas-Diener & Diener, 2001, p. 337.
202. J’ai trouvé par après une version publiée du discours : Solomon, 1999.
203. Broderick, 1990, p. 261.
204. Memorial Day Address, prononcé le 30 mai 1884. Cité dans Holmes, 1891, p. 3.

Chapitre 6 : L’amour et l’attachement

205. Sénèque, Lettre XLVIII, dans Sénèque, 1917-1925/c. 50 CE, p. 315.
206. Méditation XVII, cité dans Donne, 1975/1623.
207. Les faits relatés dans ce paragraphe sont tirés de Blum, 2002, chapitre 2.
208. Watson, 1928.
209. Ma description de la carrière de Harlow est reprise de Blum, 2002.
210. Harlow, Harlow & Meyer, 1950.
211. Harlow & Zimmerman, 1959.
212. Pour des recensions de l’évolution de la vie et des idées de Bowlby, voir Blum, 2002 & Cassidy, 1999.
213. Lorenz, 1935.
214. Bowlby, 1969 ; Cassidy, 1999.
215. Pour une recension de l’utilité du jeu, voir Fredrickson, 1998.
216. Harlow, 1971.
217. Ainsworth et al., 1978.
218. Pour une recension des recherches sur l’attachement, voir Cassidy, 1999 ; Weinfield et al., 1999.
219. Harris, 1995.
220. Kagan, 1996.
221. DeWolff & van Ijzendoorn, 1997.
222. DeWolff & van Ijzendoorn, 1997.
223. Hazan & Shaver, 1987. © 1987 par l’American Psychological Association.
224. Hazan & Zeifman, 1999.
225. Feeney & Noller, 1996.
226. Bowlby, 1969.
227. Hazan & Zeifman, 1999.
228. Vormbrock, 1993.
229. Carter, 1998 ; Uvnas-Moberg, 1998.
230. Taylor et al., 2000.
231. Voir Fisher, 2004, pour une recension du rôle de l’ocytocine dans l’amour et le sexe.
232. Fisher, 2004.
233. Moss, 1998.
234. Trevathan, 1987 ; Bjorklund, 1997.
235. Bjorklund, 1997.
236. Hill & Hurtado, 1996.
237. Buss, 2004.
238. Jankowiak & Fisher, 1992.
239. Berscheid & Walster, 1978 ; voir aussi Sternberg, 1986.
240. Berscheid & Walster, 1978.
241. Julien, 1998.
242. Bartels & Zeki, 2000 ; Fisher, 2004.
243. Ce sont les trois composants du triangle de l’amour de Sternberg (1986).
244. Dhammapada, verset 284, cité dans Mascaro.
245. Chapitre 2, ligne 213, dans Doniger & Smith, 1991.
246. Analectes 9.18, cité dans Leys, 1997.
247. Les traditions tantriques peuvent sembler être d’anciennes exceptions mais leur but était d’utiliser l’énergie de la luxure et d’autres passions, souvent en combinaison avec le dégoût, pour briser l’attachement aux plaisirs charnels. Voir Dharmakirti, 2002.
248. Platon, Le Banquet 192e, traduit par A. Nehamas & P. Woodruff. Cité dans Cooper, 1997.
249. Lucrèce, De Rerum Natura, livre IV, lignes 1105-1113.
250. Goldenberg et al., 2001 ; Goldenberg et al., 1999.
251. Becker, 1973 ; Pyszcsynski, Greenberg & Solomon, 1997.
252. L’extrait dans la version originale vient de Durkheim, 1951/1897, p. 209.
253. Voir recensions dans Cohen & Herbert, 1996, Waite & Gallagher, 2000.
Cependant, Lucas & Dyrenforth (2006) ont récemment remis en question le fait que les relations sociales soient aussi importantes que ce que les autres psychologues pensent.
254. Fleeson, Malanos & Achille, 2002.
255. Brown et al., 2003.
256. Baumeister & Leary, 1995.
257. Sartre, 1989/1944, p. 45.

Chapitre 7 : Des usages de l’adversité

258. Aussi connu sous le nom de Mencius. Du Livre de Mencius, section 6B :15, cité dans Chan, 1963, p. 78.
259. Nietzsche, 1997/1889, p. 6.
260. Taylor, 2003.
261. Pour des recensions de la croissance posttraumatique, voir Nolen-Hoeksema & Davis, 2002 ; Tedeschi, Park, & Calhoun, 1998 ; Tennen & Affleck, 1998 ; Updegraff & Taylor, 2000. Il y a eu quelques pionniers tels que Frankl, 1984/1959.
262. Meichenbaum, 1985, cité dans Updegraff & Taylor, 2000.
263. Dalaï Lama, 2001/1995, p. 40.
264. Nolen-Hoeksema & Davis, 2002, p. 602-603.
265. Baum, 2004 ; Tennen & Affleck, 1998.
266. As You Like It, Acte II, scène 1 : 12-14.
267. Tooby & Cosmides, 1996.
268. Costa & McCrae, 1989.
269. Park, Cohen & Murch, 1996.
270. Costa & McCrae, 1989.
271. Srivastava et al., 2003.
272. McAdams, 1994 ; McAdams, 2001.
273. McAdams, 1994, p. 306.
274. Emmons, 2003 ; Emmons, 1999.
275. Voir aussi les travaux de Tim Kasser : Kasser, 2002 ; Kasser & Ryan, 1996.
276. McAdams, 2001, p. 103.
277. Adler, Kissel & McAdams, 2006.
278. Sheldon & Kasser, 1995.
279. Voir Emmons, 2003, chapitre 6 ; & James, 1961/1902.
280. Voir King, 2001, à propos du « difficile chemin vers une bonne vie ».
281. Lerner & Miller, 1978.
282. Pour de nouvelles recherches sur la capacité à donner du sens en temps que partie du « système immunitaire psychologique », voir Wilson & Gilbert, 2005.
283. Nolen-Hoeksema & Davis, 2002 ; Ryff & Singer, 2003 ; Tennen & Affleck, 1998. D’autres traits qui importent, bien que moins que l’optimisme, sont la complexité cognitive et l’ouverture à l’expérience.
284. Carver, Scheier & Weintraub, 1989 ; Lazarus & Folkman, 1984.
285. Pennebaker, 1997.
286. Tavris, 1982.
287. Pennebaker, 1997, p. 99-100.
288. Pennebaker, 1997.
289. Chorpita & Barlow, 1998.
290. Voir Belsky, Steinberg & Draper, 1991, pour différents changements psychologiques et biologiques provoqués par des environnements initiaux stressants.
291. McAdams, 2001.
292. Fitzgerald, 1988.
293. Elder, 1974 ; Elder, 1998.
294. J’ai interviewé Elder en 1994 dans le cadre d’un rapport pour la Mac Arthur Foundation.
295. Durkheim, 1951/1897.
296. Putnam, 2000.
297. Baltes, Lindenberger & Staudinger, 1998.
298. L’extrait dans la version originale vient de Proust, 1992a/1922, p. 513.
299. Sternberg, 1998 ; voir aussi Baltes & Freund, 2003.
300. Le théologien Reinhold Niebuhr utilisa une variante de cette prière dans un sermon en 1943 et certains pensent que c’est la source de la version donnée ici, laquelle fût popularisée par les Alcooliques Anonymes.

Chapitre 8 : Le bonheur de la vertu

301. Épicure, Principle Doctrines. Dans Épicure, 1963/c. 290 ACN, p. 297.
302. Dhammapada, sec. 9, strophe 118. Cette traduction est de Byrom, 1993. Elle a la même signification que celle de Mascaro mais est bien plus musicale.
303. Peterson & Seligman, 2004.
304. Templeton, 1997.
305. Hansen, 1991.
306. Kant, 1959/1785.
307. Bentham, 1996/1789.
308. Pincoffs, 1986.
309. Singer, 1979.
310. MacIntyre, 1981.
311. Voir aussi Taylor, 1989.
312. Peterson & Seligman, 2004.
313. Piaget, 1965/1932.
314. Shweder et al., 1997.
315. Baumeister, 1997, développé dans le chapitre 4.
316. New Collegiate Dictionary de Webster, 1976.
317. Lyubomirsky et al., 2005.
318. Isen & Levin, 1972. Cet effet a des limites, par exemple lorsque le fait d’aider sape la bonne humeur (Isen & Simmonds, 1978).
319. Piliavin, 2003.
320. Thoits & Hewitt, 2001.
321. Brown et al., 2003.
322. McAdams, 2001, développé dans le chapitre 7.
323. Piliavin, 2003.
324. Emmons, 2003.
325. Durkheim, 1951/1897, développé dans le chapitre 6.
326. Sampson, 1993.
327. Hunter, 2000.
328. Appiah, 2005. Voir aussi Taylor, 1989.
329. Tajfel, 1982.
330. Haidt, Rosenberg & Hom, 2003.

Chapitre 9 : La divinité, avec ou sans Dieu

331. Connu auparavant sous le nom de Mencius. Cité dans Chan, 1963, p. 59.
332. Extrait du Hadith, cité dans Fadiman & Frager, 1997, p. 6.
333. Abbott, 1952/1884. La citation complète est de la page 80.
334. Boehm, 1999.
335. Brown & Gilman, 1960.
336. Voir Leviticus 12 ; Buckley & Gottlieb, 1988.
337. Rozin & Fallon, 1987.
338. Rozin et al., 1997.
339. Leakey, 1994.
340. Pour un aperçu de nos recherches sur le dégoût, voir Rozin, Haidt & McCauley, 2000.
341. Haidt et al., 1997.
342. Shweder et al., 1997.
343. Haidt, Koller & Dias, 1993.
344. Doniger & Smith, 1991. La longue citation est du chapitre 4, strophes 109-122.
345. Voir Bloom, 2004, sur le « dualisme inné » des gens, la séparation du corps et de l’esprit.
346. Extrait de The Divinity School Address, cité dans Emerson, 1960/1838, p. 102.
347. Stall, 1897. La citation est de la page 35 de l’édition de 1904.
348. Steele, 1867, p. 191.
349. Eliade, 1959/1957. La longue citation est de la page 24.
350. Basé sur le travail influent d’Ekman, Sorensen & Friesen, 1969.
351. Jefferson, 1975/1771.
352. Isen & Levin, 1972 ; voir discussion dans le chapitre 8.
353. Algoe & Haidt, 2005.
354. Thrash & Elliot, 2004.
355. McCraty & Childre, 2004.
356. Carter, 1998, et voir chapitre 6.
357. Voir une découverte récente selon laquelle l’oxytocine augmente la confiance (Kosfeld et al., 2005).
358. Voir discussion sur l’attachement et l’agape dans le chapitre 6.
359. Extrait de Critique of Practical Reason, cité dans Guyer, 1992, p. 1.
360. Wasson, 1986.
361. Shulgin & Shulgin, 1991.
362. Grob & de Rios, 1994.
363. Pahnke, 1966.
364. Keltner & Haidt, 2003.
365. James, 1961/1902.
366. Maslow, 1964.
367. Leary, 2004.
368. Gallup, 1982.
369. Cité dans Cruikshank, 1999, p. 95.
370. Warren, 2002.
371. J’ai élargi les trois éthiques de Shweder à une théorie de cinq fondations des intuitions morales, théorie que j’utilise pour analyser la guerre culturelle. Voir Haidt & Bjorklund, 2008 ; Haidt & Joseph, 2004.

Chapitre 10 : Le bonheur vient de la relation

372. Isa Upanishad, vers 6-7. Cité dans Mascaro, 1965, p. 49-50.
373. Paroles de Jim dans My Antonia ; Cather, 1987/1918, p. 14.
374. « On the road to find out » de Cat Stevens. Paru dans l’album Tea for the Tillerman, 1970, A&M.
375. Lettre à John Augustine Washington, cité dans Irving, 1976/1856-1859.
376. Allen, 1975.
377. Voir Klemke, 2000 pour un volume d’essais philosophiques sur le sens de la vie. La plupart des essais non-théistes essayent exactement de faire ça.
378. Adams, 1980.
379. Monty Python’s The meaning of Life. Un film de Terry Gilliam (Universal Studio, 1983).
380. Jung, 1963.
381. Nichomachean Ethics, bk. 1, 1094a. (Éthique à Nicomaque, livre 1).
382. Warren, 2002.
383. Bonnanno, 2004, cf. aussi le chapitre 7.
384. Gardner, Csikszentmihalyi & Damon, 2001.
385. Selon la théorie reconnue de Deci et Rayan (2000), les besoins psychologiques fondamentaux sont la compétence (y compris dans le travail), les relations (amour) et l’autonomie. Je pense que l’autonomie est effectivement importante, mais je crois qu’elle n’est pas aussi importante, universelle, ni systématiquement bénéfique que les deux autres.
386. Cette opinion, « lieben und arbeiten » n’apparaît pas telle qu’elle dans les écrits de Freud. Il l’aurait exprimée dans une conversation. C’est en tout cas ce que rapporte Erik Erikson dans Erikson, 1963/1950, p. 265.
387. Léon Tolstoï, cité dans Troyat, 1967, p. 158.
388. White, 1959.
389. White, 1959, p. 322.
390. L’extrait dans la version originale vient de Troïlus et Cressida, Acte I, scène 2, p. 287.
391. Marx, 1977/1867.
392. Kohn & Schooler, 1983.
393. Bellah et al., 1985.
394. Wrzesniewski et al., 2003 ; Wrzesniewski, Rozin & Bennett, 2003.
395. Nakamura & Csikszentmihalyi, 2003, p. 87.
396. Nakamura & Csikszentmihalyi, 2003, p. 86.
397. Gardner, Csikszentmihalyi & Damon, 2001. Voir aussi, Damon, Menon & Bronk, 2003 à propos du développement des buts.
398. Voir Fenton (2005) pour un exemple.
399. Des travaux plus récents en psychologie montrent l’importance de la cohérence pour le bien-être. Voir Freitas & Higgins, 2002 ; Tamir, Robinson & Clore, 2002.
400. Emmons, 1999 ; Miller & C’de Baca, 2001.
401. Pour une approche multi-niveaux de « l’être humain optimal », voir Sheldon, 2004.
402. Je m’inspire ici de travaux interdisciplinaires en sciences cognitives sur le rôle du corps et de la culture dans la cognition tels que ceux de Clark (1999) ; Lakoff & Johnson (1999) ; Shore (1996).
403. Durkheim, 1965/1915 ; Wilson, 2002.
404. Brown, 1991.
405. Williams, 1966 ; Trivers, 1971.
406. Dawkins, 1976.
407. Wilson, 1990.
408. Camponotus saundersi, décrit par Wilson (1990, p. 44).
409. Wilson, 2002. Il faut toutefois noter que la sélection au niveau des groupes est controversée. Cette vision est minoritaire parmi les biologistes de l’évolution.
410. Voir Aunger, 2000 ; Gladwell, 2000 ; Richerson & Boyd, 2005.
411. Richerson & Boyd, 2005 ; Leakey, 1994.
412. Mithen (2000) explique l’écart entre le moment où le cerveau a atteint sa taille actuelle (il y a plus de 100.000 ans) et l’explosion culturelle qui eut lieu quelques dizaines de milliers d’années plus tard par la lenteur de l’accumulation du matériel culturel.
413. Voir Pinker (1997 ; 2002) sur la manière dont le cerveau limite les arts, la politique, les rôles différents pour les hommes et les femmes ainsi que d’autres aspects de la culture.
414. Des renards ont été domestiqués et façonnés comme des chiens au niveau de l’apparence et du comportement en 40 ans d’élevage sélectif (Belyaev, 1979 ; Trut, 1999).
415. Richerson & Boyd, 2005.
416. L’extrait dans la version originale vient de Durkheim, 1965/1915, p. 62.
417. Boyer, 2001 ; Dawkins, 1976.
418. Hamer, 2004.
419. Le terme a été créé par R.M. Bucke. Voir James, 1961/1902, p. 313.
420. D’après The Columbia Encyclopedia, 6e édition, 2001. Entrée pour « yoga ».
421. Cité par James, 1961/1902, p. 317.
422. Newberg, D’Aquili & Rause, 2001.
423. McNeill, 1995, p. 2.
424. McNeill, 1995.
425. D’après Gray, 1970/1959, cité à la page 10 de McNeill, 1995.

Conclusion : Un équilibre

426. Cité par Diogène Laerce, 1925/iiie siècle CE, livre 9, sec. 8.
427. Blake, 1975/1790-1793, p. 3.
428. Graham, Haidt & Nosek, 2009 ; Haidt & Bjorklund, 2008 ; Haidt & Hersh, 2001.
429. Il y a bien sûr différents types de progressistes et conservateurs qui ne correspondent pas à ces généralisations, par exemple, la gauche religieuse et la droite ultra-libérale, chacune dans son domaine.